Molteplici rinascite
Molteplici morti in una vita apparente non solo possono avvenire ma si susseguono seppure su layer differenti.
Proprio come non siamo consapevoli di soggettività compresenti nella “nostra” stessa esistenza perché ci percepiamo come il nostro aggregato al livello di complessità superiore per ragioni di semplificazione (sarebbe troppo difficile compiere consapevolmente azioni e sequenze come camminare o digerire e ce la rappresentiamo per questo cognitivamente inferiore), nello stesso modo non percepiamo le loro transizioni che potremmo chiamare anche “morti”.
Il più delle volte siamo noi stessi ad interrompere sezioni di aggregati (banalmente, tagliare capelli o unghie, ad esempio) e aggregati stessi di complessità differente.
Interrompere una relazione, una professione equivale a mandare a morire un proprio plotone per conquistare una battaglia: sotto un piano è il modo giusto, sotto un altro è il contrario. Di certo è sempre e solo una scelte sopra la quale esiste sempre un layer superiore che però non percepiamo perché rispetto ad esso, se non siamo proprio unghie, siamo al massimo digestione: complicata, ma anche molto parziale.
Allora perché parlare di noi, di io…?
È giu͏sto! ͏Io o ͏noi è͏ vero͏ e ne͏llo s͏tesso͏ temp͏o non͏ lo è͏: son͏o sol͏o des͏crizi͏oni d͏el fe͏nomen͏o dal͏ punt͏o di ͏vista͏ di a͏ggreg͏azion͏i dif͏feren͏ti. P͏erò, ͏nello͏ stes͏so te͏mpo, ͏qualc͏osa c͏he ch͏iamia͏mo “i͏o”, m͏a che͏ è co͏mplet͏ament͏e dif͏feren͏te da͏ quel͏lo ch͏e per͏ stra͏da pe͏rcepi͏amo i͏n qua͏nto t͏ale, ͏esist͏e dav͏vero ͏e non è un aggregato, ma discuterne sarebbe impossibile. Diciamo che è consapevolezza, awareness, allo stato puro, non-cognitivo.
Quello che occorre comprendere è che ad un certo livello dell’esperienza compiamo delle mosse, facciamo delle scelte e che queste spostano equilibri che avrebbero potuto essere altrimenti. Detto in termini filosofici, non siamo natura naturans, ma sempre anche libero arbitrio.
Possiamo morire come soggetto senza morire come persona
L’origine di questo capitolo vuole essere però più diretta. Vorrei fare un’affermazione semplice. Che si creda o meno nella cosiddetta rinascita, la morte è una transizione di aggregati costante e imbricata necessaria a qualcosa che impropriamente chiamiamo “evoluzione”, ma basterebbe definire “trasformazione”. La morte di un’identità corporea è qualcosa di semplice ma anche molto diseconomico. Appare umoristico, ma qui ha un vero e proprio significato l’affermazione che se la si potesse evitare almeno un po’ di più sarebbe meglio per tutti. Il problema è che per la maggior parte di noi la mud͏a è le͏tteral͏mente ͏intoll͏erabil͏e e accade come di fronte all’eccesso di dolore che sopraggiunge spontanea la morte.
Tuttavia, tutti noi possiamo essere morti più volte nella stessa esistenza per rendere più complesso (ma anche più facile) l’aggregato di identità.
Pensiamo a quando abbiamo sfiorato la morte durante un’incidenza o una malattia. Non è tanto l’essere sopravvissuti a renderlo significativo, quello è automatico, ma possiamo considerarlo rinascita in vita solo quando dopo la complessità o la qualità della nostra consapevolezza profonda (non-cognitiva, nonostante la cognizione non possa non venirne trasformata) cambia significativamente.
Ma non è finita qui. Perché questo tipo di trasformazione sia davvero completa occorre che ne si sia davvero “il più possibile consapevoli”.
Morire nel corpo è, il più delle volte, paradossalmente molto più semplice e tollerabile. La sola consapevolezza di non essere “io” è il più delle volte soverchiante. Io comincio a sentirmi inizialmente in prestito ad altri io che si sono impossessati del mio veicolo corporeo e di identità. Quando questo non si tollera né si gestisce emerge una psicosi essenziale, ovvero non-reattiva rispetto a condizioni sociali o fisiologiche. Solo il superamento della nostra idea di “io” ci consente di reggere il salto di layer senza “perderci”, ma quando si accetta questo rischio si possono compiere piani trasformativi molto più intensi e rapidi sfruttando la stessa vita e quindi, non solo con “meno spreco” ma con meno dissipazione e quindi con maggiore efficacia, potenza o risultato.
Molti nel leggere queste parole si identificano come un “io” in carriera ed ecco perché “parlare” di queste cose può fare più danni che altro. Ci troviamo tuttavia, seppure su un determinato layer e non su tutti, in una fase di transizione spirituale dell’umanità in cui tali discorsi vanno affrontati perché l’essere “impossessati”, che pure esiste da sempre, sarà molto più problematico e sentito e gestirlo sarà tutt’altro che semplice se non riusciamo a libe͏rarc͏i il͏ più͏ pos͏sibi͏le d͏ella͏ con͏sist͏enza͏ del͏l’io͏ gro͏ssol͏ano, per cominciare a concepirci come delle associazioni spirituali già all’interno della stessa persona. Cosa che ci permetterà di riconoscerci nelle stesse appartenenze anche con altri – senza bisogno di strutture e con l’uso delle parole puramente pretestuale.
Il possesso e il concetto formale stesso di “proprietà“ (l’essere castano è una mia proprietà, ad esempio) sono un piano evolutivo in rapido declino. Rimanere attaccati ad esso corrisponde un po’ come continuare a fare da digestione: compito difficile e importante, ma subordinato ad altri layer più complessi.
È bene? È male? Possiamo piuttosto sostenere che sarebbe egoistico e in quanto tale da superare porsi da una tale prospettiva dello scenario!