L’albero che è germogliato sul monte nell’esagramma precedente è ancora piccolo e va alimentato con particolare cura. Non bisogna richiedere che si compiano imprese se prima non sono salde le radici e perché questo avvenga occorre del tempo, pazienza e i giusti alimenti.

L’esagramma dell’attesa indica che l’ambiente, il contesto, l’esterno è irto di avversità e contrasti e non bisogna anticipare le mosse per premura di intervenire.

Le radici della pianta sono il luogo dell’attesa così come il grounding bioenergetico (ma anche la posizione delle gambe che si muovono in quadrato nel tai chi per sostenere il movimento circolare degli arti superiori) è fondamentale per sostenere l’azione e la riflessione.

Non diamo sufficiente risalto all’importanza del lato inferiore del nostro corpo che garantisce la stabilità senza la quale ogni gesto finirebbe in caduta. Nello “Yasenkanna, il Trattato Zen sulla Salute”, Hakuin Ekaku Zenji narra del saggio eremita e dei suoi insegnamenti su come, invece di ricercare risultati ambiziosi spirituali o intellettuali è bene rafforzare l’energia che si trova nella zona del bacino sotto l’ombelico imparando a “respirare dai piedi” (si tratta evidentemente di una rappresentazione che fa da guida alla nostra gestione energetica) distribuendo l’energia sotto forma di calore attraverso le gambe fino al mare energetico del bacino.

Non è il momento per trarre considerazioni su successi e sconfitte così come se si dovesse abbandonare una semina per l’assenza di pioggia: l’esagramma mostra che le nuvole stanno dirigendosi in alto e la pioggia non tarderà ancora molto, ma questo tempo non va trascurato come un momento di inattività, bensì va utilizzato per rinforzarsi.

Per questo l’immagine descrive la situazione per cui, mentre le nubi salgono nel cielo la persona responsabile mangia e beve fiducioso in letizia.

La posizione variabile posta in quinta posizione rappresenta una linea forte che diventa ricettiva determinando così un’apertura della figura verso il cielo risultando in tal modo il signore del segno. Sottolinea in questo modo l’opportunità e l’importanza che in questo periodo assume la buona alimentazione che in altri ambiti richiama alla raccolta degli argomenti e degli elementi determinati per la raccolta e l’azione successiva.

Nell’immagine che si crea con il cambiamento si comprende che la fase a seguire avrà la caratteristica dell’equilibro. L’esagramma della Pace (T’ai) mostra l’unione di cielo e terra che ha come corrispondenza proprio il periodo fra gennaio e febbraio dove le energie sepolte nella terra si caricano di luce preparandosi ad allontanare il gelo e la lunga notte.

Si tratta però di un periodo in cui le forze del ristagno possono essere allontanate solo se la responsabilità e la solidarietà sostenibile avranno il sopravvento; un momento in cui la centralità dell’equilibrio non deve minimizzare l’azione ponderata ma dotata di quieta imponenza. Per usare una metafora di Pareto, non si tratta di una fase da “volpi”, bensì da “leoni”. Dei gestori che si curano del bene del popolo amministrando i doni che cielo e terra offrono ai viventi. Una calda e sicura tranquillità operosa caratterizza la figura de “La Pace”.

---

Per rispondere al pensiero di alcuni lettori sottolineo che l’uso de I Ching, o almeno quello che ne vado facendo qui, non va inteso come un oroscopo previsionale né tantomeno come una sentenza rivolta a delle persone o finalità particolari e specifiche, ma piuttosto come una meditazione immaginativa che si innesta in un quadro di sincronicità: siamo in tanti e siamo differenti e anche responsabili delle nostre scelte, però nonostante in ogni momento alcuni ricevono delle opportunità e altri le perdono, alcuni nascano ed altri periscano, quella che non va mai persa è la comprensione del senso del tempo e del tratto armonico o disarmonico del momento a cui tutti gli esseri senzienti, come fossero un individuo solo, devono conformarsi e adattare le proprie scelte e i comportamenti. Così vanno lette queste mie proposte.

Nell’incontro precedente eravamo arrivati ai piedi del Monte, la posizione imperturbabile dell’immobilità focalizzata (tutt’altro che “immobilista”).

Da questa posizione di austera meditazione nella quale non ci si lascia condizionare dal rumore intorno, oggi I Ching ci offre un esagramma perfetto, ovvero privo di linee mutevoli. La sequenza ci fa notare che “le cose non possono rimanere immobili eternamente”, ma nello stesso tempo dalla imperturbabilità dell’Arresto occorre concepire uno sviluppo che si muova gradualmente, proprio come la ragazza che ambisca essere conquistata dal suo pretendente (oggi le cose funzionano diversamente, lo so, ma allora Tinder non esisteva ancora) non deve accelerare i tempi.

La strategia consiste nel comprendere che tenere la posizione senza avanzare conduce ad una penetrazione graduale ma implacabile.

L’immagine ci mostra come sul crinale della montagna che corrispondeva alla posizione dell’attesa e della posizione di meditazione dove eravamo giunti sta crescendo un albero e lo fa gradualmente senza pretendere l’altezza immediata ma, come certi pini giapponesi ruvidamente abbarbicati alla roccia e saldamente coriacei e duri, portatori della vita nei luoghi più impervi e aridi, lo fa poco alla volta consolidando la propria posizione grazie al fatto che la forza non nasce dall’esuberanza, ma dal lavoro interiore, dall’utilizzo delle energie per divenire infrangibilmente resiliente e non scardinabile.

Il progetto e la fine di tutto

Un celebre aforisma tratto da una canzone di John Lennon (anche se pare fosse già stato usato da un presentatore statunitense negli anni ’50 recita approssimativamente così…

La vita è quella cosa che transita distrattamente mentre sei preso da progetti fondamentali

Per fare un salto mortale in campo filosofico, per Martin Heidegger la filosofia e il progetto umano in genere si scontra e perde di densità in ragione della nostra finitudine. Nulla ha valore dal momento che la consapevolezza della morte trasforma ogni finalità in fine:

«in quanto situazione emotiva fondamentale dell’esserci, [la morte] costituisce l’apertura dell’esserci al suo esistere come esser-gettato per la propria fine» (Essere e Tempo)

Per questa ragione ogni imprenditore è prometeico in quanto sfida la vita con una missione impossibile e ogni manager ha come compito la realizzazione di una rimozione, la compensazione di un’ipocondria fobica di fondo.

Sia l’affarista che il progettista lavorano sub specie aeternitatis, come se si fosse eterni. Poi scoprono che le cose non stanno così e che l’innovazione diventa vecchia in fretta e sparisce spesso per dimenticanza come quando si comincia a guardare da un’altra parte e questo crea amarezza e in molti casi delle vere e proprie psicopatologie.

Nel caso di aziende nate da una figura carismatica e cresciute nell’alveo della famiglia stessa, il fondatore arrivato alla fine della propria carriera non solo diventa refrattario a passare il testimone a figli o fiduciari, ma spesso fa sì che la nave affondi con il capitano piuttosto del contrario. Come in certe culture tribali, animali e spose venivano inumati assieme al capo, anche aziende con tutti i dipendenti vengono suicidate alla dipartita dell’imprenditore. Ci sono stati psicanalisti che hanno definito il fenomeno come il contraltare del “complesso di Edipo” usando l’espressione di “complesso di Laio”.

Lo stesso accade, frequentemente nelle grandi imprese, ai project manager: progetti fondamentali che oggi sembra che debbano cambiare il mondo non di rado muoiono incompiuti lasciando stuoli di vedovi pieni di amarezza e ingiustizia.

Il fatto è che nel negare la morte finché dura il business perpetua un’idea di vita come se fosse l’unica possibile nascondendo la provvisorietà e non di rado la finzione su cui si fonda. La riproduzione, il consumo delle risorse, l’uccisione, le guerre… queste sono le dinamiche che appartengono alla nostra specie e quindi quando un affarista dice che la realtà vera è il denaro dice il falso. Pur partendo dalla constatazione che non esiste una realtà vera o almeno non una che noi si possa dire di riconoscere in quanto tale, quelle che vi assomigliano sono quelle basilari come il freddo, il caldo, la fame, l’amore, la violenza… Il denaro arriva molto dopo che l’agricoltura ha stravolto con l’hybris della pianificazione in naturale ordine delle cose che vedeva il sapiens assieme ai suoi predecessori correre da un lato all’altro della terra per inseguire il cibo o il clima favorevole. Perfino le armi sono arrivate prima, nonostante non siano “naturali” – come insegnava il film di Kubrick 2001: Odissea nello spazio.

Il futuro del progetto

Sicuramente la visione della progettazione Agile sta modificando il nostro modo di vedere il lavoro e il business piegando la pianificazione a lunga scadenza che costringe a descrivere la realtà e quindi la storia sulla base del progetto che si vuole realizzare ad uno schema di maggiore provvisorietà. Il rilascio di edizioni progressive dei prodotti e dei servizi e l’introduzione del destinatario nel loro processo realizzativo sposa le idee di sostenibilità e resilienza che stanno imponendosi nei nostri anni accanto a quello di un’economia circolare.

I politici hanno sostenuto questi modelli finanziandoli, anche se come spesso accade, in molti hanno solo approfittato di queste regole per incassare senza realizzare le iniziative previste – ma questa è un’altra storia. Il punto è che una ricerca recente ha misurato lo sprofondamento della crosta terrestre anche nel nostro paese i cui effetti, spesso negati dai “costruttori di realtà”, abbiamo tutti sotto gli occhi. In nome degli affari e di una visione del mondo tutto sommato recente che afferma che i modelli di potere in vigore siano l’unica realtà possibile da sempre stiamo accelerando l’arrivo di quella stessa morte per cui, come si diceva prima, l’impresa nasceva al fine di esorcizzarla. L’impresa che muta la realtà è un’impresa di morte.

Rudolf Steiner, indicato anche da certa stampa contemporanea nonostante le radici spirituali del suo pensiero come padre di uno dei modelli macroeconomici che maggiormente hanno resistito nel tempo, sottolineava come uno dei danni presenti nell’economia moderna è in connubio fra finanza e prestazioni di attività. Affermava che tutti dovevano poter vedere garantiti i mezzi di sussistenza e nello stesso tempo contribuire alla qualità della vita del prossimo. Altre attività, come prestazioni di qualità o innovative potevano ricevere apprezzamenti da chi ne traeva beneficio, sia in termini economici che di altro tipo. Oggi però proprio il reddito di cittadinanza ha dimostrato quanto difficile sia praticare questa strada proprio a causa degli egoismi che sono insiti in ogni soluzione che si intenda perpetrare.

L’impresa è per sua natura generosa proprio perché consapevole della propria mortalità, ovverosia chi fa impresa nasce per offrire più futuro al mondo, esattamente come chi fa cultura o altre attività. Tuttavia, proprio come nel momento in cui si formano le cellule dello sviluppo, della crescita e della vita aumentano e si rafforzano quelle che portano alla necrosi e alla vecchiaia o alla malattia.

Purtroppo, a guardarci attorno viene troppo facile vedere nelle imprese un regno di corruzione e di parassitismo e mentre facciamo questo chiamiamo favole ragionamenti sulla realtà e lavori inutili quelli della ricerca quando non produce denaro immediato. Il fatto è che la storia è piena di esempi in cui la forza dell’impresa nel suo senso meno industriale e commerciale ma piuttosto etimologico come progetto e azione sfidante non ha più trovato sufficienti uomini disposti a sacrificarsi per bilanciare i parassiti e gli agenti della necrosi. Questo momento che stiamo attraversando potrebbe essere uno di quelli.

Allora è il caso di dire che il manager entropico è quello che paradossalmente percepisce la possibilità di un guadagno eterno perché questo ha come sfondo un’idea egoistica di accumulo personale indefinito che spinge a farsi terra bruciata attorno. L’imprenditore o il manager positivo – checché questa parola significhi – è invece quello che lavora con la morte nel cuore: è proprio la consapevolezza della finitudine personale, sociale, economica… che fa agire per lo sviluppo in quanto consapevole che ogni attaccamento è in sé assurdo perché, per parafrasare un testo citato da Morin, “l’unica impresa che valga è quella che si alimenta di incertezza e il solo pensiero che vive è quello che si mantiene alla temperatura della propria autodistruzione”.

Questo però vuol dire sapere guardare in faccia gli agenti di distruzione che nello stesso progetto lavorano contro, magari con la scusa di dare lavoro anche ai tuoi nipoti, come parte connaturata di morte che non può essere estranea o esclusa.

Invece di essere depresso o esaltato, il leader “olistico” ama proprio grazie alla consapevolezza della morte che dà senso a ciò che sta facendo come se fosse “l’ultima battaglia della sua vita” (Castaneda).